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IL QUARTO ESCLUSO. Jung e la sincronicità

rothko

Triade della fisica:                                                                                                                                                                                                                                                                      Tempo                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 Spazio                                                                                                                                                                                                                                                                                         Casualità.

E poi Jung aggiunse il “quarto escluso”.

Nel mare di Freud i pesci sono tanti e ci è dato vederli, nell’Oceano di Jung si muovono invece creature misteriose. È stato lui a crearle così come Freud ha fatto con l’Inconscio, il Rimosso, la Nevrosi, la Fissazione, la Sublimazione, il Sogno (e molti altri strani animali). La differenza sta nel fatto che Freud li ha disegnati a tavolino ed inseriti nel loro habitat seguendo determinate leggi, da lui stesso create -da lui definite “scoperte”-  facendoli comunicare con un determinato linguaggio, quello parlato dall’Inconscio, il pesce più grande. Per questo motivo il mondo di Freud lo conosciamo, o almeno abbiamo gli strumenti per poterne identificare i contenuti.

L’Oceano di Jung è molto più profondo, legato sempre alla nostra capacità di relazionarci con le sue “creature”, ma allo stesso tempo troppo profondo per poterle identificare. Troppo profondo non solo per noi ma anche per lui stesso. L’idea dell’Oceano e dell’oscurità richiama il suo rapporto con la profondità non conosciuta, un rapporto che lo ha accompagnato a 360° nella sua vita. Jung si occupò di psicanalisi. Ma anche di filosofia, di Oriente, di antropologia e di politica, delle religioni e di Dio, di fisica, di alchimia, di astrologia e di molto altro. Ma spesso rimase fermo al confine, anche lui sorpreso per la profondità dell’abisso che aveva davanti. Il blocco avveniva al confine con l’ultra-mondano.

Jung disse: “la mia vita è la storia di un’autorealizzazione dell’Inconscio”. Perché per Jung lo scopo della psiche umana è quello di comprendere di dover autorealizzare il proprio Inconscio, di autorealizzarlo e di comprendere di averlo fatto. Per questo la sua Psicologia Analitica supera da un punto di vista umano l’apparato psicanalitico freudiano, il quale non considera l’”individuazione” del soggetto psicanalitico che invece, secondo Jung, deve essere considerato e contestualizzato singolarmente, e curato al fine di “allineare” la propria anima al suo essere.

L’allineamento tra Inconscio ed Essere Umano è uno dei fini della Psicanalisi Analitica di Jung, ma è anche parte delle fondamenta della sua storia personale. L’individualizzazione diventa inevitabile in quanto ciascun uomo ha una determinata energia e, in base a questa energia, determinate connessioni (Energetica psichica, 1928).

Energia e Connessioni ricollegano e dimostrano la solidità del suo legame con la Fisica, la quale segue una via, seppur diversa, parallela a quella della Psicanalisi: il risultato è la “teoria del quarto escluso”, l’esistenza di una Sincronicità traducibile da un lato in Psicanalisi, dall’altro in Fisica, con l’aiuto del Premio Nobel Wolfgang Pauli.

Tempo                                                                                                                                                                                                                                                                                               Spazio                                                                                                                                                                                                                                                                                            Casualità.

A Jung questa triade non basta. Ci vuole un quarto “elemento”, una quarta chiave di lettura del mondo, che faccia coincidere (dove il termine “coincidenza” non basta) le diverse dimensioni del reale.

Il “quarto escluso” sembra essere l’anello mancante, una sintesi che insieme lega la materia e la profondità nascosta della mente. Dalla passione di Jung per il parallelismo delle due Scienze nasce la teoria della Sincronicità -da non confondere con il termine Sincronismo, il quale si riferisce alla sola coincidenza di eventi circostanti extra-psichici. La sincronicità invece si riferisce a una lettura dei fatti attraverso un linguaggio psichico, non scientifico, non fisico ma altrettanto reale. Reale almeno per la psicanalisi, per la quale il linguaggio dell’Inconscio è l’espressione più vera della realtà.

La sincronicità si manifesta nel momento in cui un accadimento psichico (conscio o inconscio, nella veglia o nel sonno) si riscontra nella realtà esterna ad una distanza temporale ravvicinata. – Non è da paragonare ad un deja vu (“già visto”), fenomeno di alterazione psichica del ricordo, il quale sembra già stato vissuto ma che in realtà non è esistito (anche “falso riconoscimento). – Con sincronicità s’intende la manifestazione esplicita di una coincidenza tra il proprio essere e l’essere-nel-mondo. Sincronicità significa che due eventi possono accadere nello stesso tempo ma in due spazi differenti (Sincronicità come principio di nessi acausali). Quindi non è più solamente la Causa a far accadere un avvenimento in un determinato tempo, ma esisterebbe un altro tipo di “connessione” atemporale: la Sincronicità.

Ma Jung nonostante la pubblicazione di Sincronicità come Principio di Nessi Acausali e gli studi approfonditi anche sul suo stesso paziente e amico Pauli, non può dimostrare nulla di definibile: “questa regione è ancora troppo oscura”, egli dichiara. Furono la passione e gli studi sull’Alchimia che legarono Jung e Pauli, ma entrambi non poterono acquisire la comprensione totale della materia dell’altro: la psicanalisi rimase a Jung, la fisica a Pauli.

Eppure questa “connessione” tra i due pensatori, così come il blocco dello stesso Jung davanti alla profondità dell’Oceano da lui disegnato, rappresentano l’essenza della sua stessa vita: se questa fu la storia di un’autorealizzazione dell’Inconscio allora Jung non può far altro che esplorare il suo abisso, non tanto per identificare o riportare a galla l’inconoscibile -l’Incoscio- quanto per avvicinarcisi sempre di più, vederlo brillare e tornare a galla.

“Come il pescatore di perle che arriva sul fondo del mare non per scavarlo e riportarlo alla luce, ma per rompere staccando nella profondità le cose preziose e rare, perle e coralli, e per riportarne frammenti alla superficie del giorno, esso si immerge nelle profondità del passato non per richiamarlo in vita così come era e per aiutare il rinnovamento di epoche già consumate.”  (L’Omino Gobbo e il Pescatore di Perle/W. Benjamin – Hannah Arendt)

Jung

POLI-NIETZSCHE – Costanza Fino

About Costanza Fino

Costanza Fino
Vive su una nuvola di zucchero filato roteando su una bicicletta fatta di bambù. Laureata in filosofia politica, specializzata sull’India e sulle sue minoranze sociali, pensa a viaggiare, ascoltare, disegnare, fotografare, suonare e pedalare.

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