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CultRise – Chi ha detto che a Roma non si fa nulla?

Nel panorama italiano da un decennio si ripete, in una banalità degna di Severgnini, che a Roma non si fa mai nulla. Una generazione attanagliata da disoccupazione e perdita del più grande patrimonio storico artistico del mondo, cerca svaghi in luoghi lontani e spesso privi di concretezza tecnica e senso della bellezza.

Nulla è più falso del considerare Roma una città morta. Essa, lontana da fiere del mangiare ogm e musei in 3D pulsa nuove energie lontane dai riflettori, ma con i riflessi che si irradiano nel futuro.

Così nel Rione Monti, nel lato lontano dalla Banca d’Italia, da stasera apre la serranda del network artistico e multidisciplinare CultRise a Via Madonna dei Monti 27. Il tutto con una ” Mostra d’arte ” che ha scelto di essere legittimata attraverso i contenuti e non in un titolo ( brand ) iper concettuale.

I contenuti della mostra spazieranno tra pittura tradizionale sia figurativa che astratta, street art, illustrazioni, sculture , installazioni, oggetti di design, fotografie e recycled art. Sette artisti, divisi da stili e tecniche e uniti nel network di CultRise: Luca Barrel, Jerico, Gian Maria Marcaccini, Jacopo Brogioni, Simone Martini, Flavia Grazioli e Cecilia Caporlingua ( fondatrice di CultRise).

Alle 20 Jacopo Troiani presenterà il suo nuovo album dal titolo: “Alba o Tramonto ?”. In versione acustica per travolgere elegantemente il pubblico che accompagnerà il pomeriggio monticiano.

Chi ha detto che a Roma non si fa nulla? 

La Decima Arte: quando il Videogioco diventa Medium

Arte? I videogiochi? Può darsi.
L’intrattenimento videoludico è una realtà ormai assodata: non parliamo più di roba da secchioni sfigati chiusi nella loro cameretta. Produzioni milionarie competono su un mercato sempre più ampio, fatto di titoli variegati in grado di soddisfare i palati più differenti. Videogiocano tutti: il quindicenne, il trentenne, il cinquantenne e, udite udite, anche LE RAGAZZE. E non parliamo di quelle aberrazioni dei giochi-app per smartphone ma di giochi veri, magari comprati su una piattaforma digitale come Steam o, con sprezzo del pericolo, piratati su un torrent (oh-ooooh!).
Se la “Decima Arte” è stata senza dubbio legittimata su un piano commerciale restano ancora poco chiari i confini entro cui possiamo parlare di “arte” in ambito videoludico. E’ arte un gioco tecnicamente realizzato alla perfezione? E’ possibile. La realtà virtuale ha ormai raggiunto un grado di definizione tale da far strabuzzare gli occhi anche ai più scettici: basta prendere uno degli ultimi titoli tripla A sul mercato (sparatutto, gdr…) per trovarci dinanzi mondi realizzati alla perfezione, sconfinati, dotati di un’interazione con l’ambiente credibile e complessa. Per altri l’elemento che fa la differenza in un videogioco è un gameplay allo stato dell’arte. Anche qui gli esempi si possono sprecare: posso citare la serie Portal che, a fronte di un comparto grafico non sublime, ha saputo mettere in piedi un platform dalle caratteristiche uniche e pressoché perfetto.

videogiochi

Io appartengo però alla terza scuola: da amante delle “belle storie” mi hanno sempre affascinato le possibilità del videogioco come medium unico, come strumento per narrare dotato di un coinvolgimento emotivo che non trova eguali. Non “subire” una storia, come al cinema o in tv. Viverla. Un po’ come la differenza tra un gioco di ruolo “live” e il teatro: due forme d’espressione, due media, che possono toccare corde diverse. Ma torniamo ai videogiochi. Su questo fronte ultimamente abbiamo assistito a dei bei tentativi: non è un caso che uno dei titoli che ha raccolto maggiori consensi negli ultimi anni sia stato The Last of Us, una produzione che univa un comparto grafico eccezionale ad una narrazione di primo livello. Si è fatto un gran parlare di David Cage e dei suoi ultimi lavori, Heavy Rain e Beyond: Two Souls: vero e proprio pioniere nella sperimentazione dei confini del medium videoludico, Cage è andato alla ricerca di soluzioni di gameplay innovative per creare una narrazione eccezionalmente coinvolgente. Ma non possiamo tacere nemmeno sui progetti di Telltale: Walking Dead e A Game of Thrones, per esempio, hanno avuto il merito di regalare a tanti appassionati la possibilità di vivere da protagonisti una avventura (grafica) nel proprio universo immaginario preferito, misurando una narrazione mai banale e scontata.

videogiochi

Spesso però è dalle produzioni minori che arrivano i veri gioielli… titoli di rara potenza espressiva capaci di “rompere la gabbia”, fare qualcosa di nuovo, cambiare le regole “del gioco”. Su tutti cito giochi ormai un po’ datati ma che hanno rappresentato, a mio avviso, delle vere e proprie BOMBE ATOMICHE nel mondo delle produzioni indie e non solo. Come non parlare di The Stanley Parable? Mod di Half-Life 2, visuale in prima persona, atmosfera surreale: tante decisioni da prendere sulla nostra strada e una voce narrante che ci guida indicandoci un percorso ben preciso. Ma che succede se facciamo la scelta opposta? Se ignoriamo la voce e ci ribelliamo? Che limiti può avere un videogioco?

videogiochi

All’estremo opposto due titoli aspramente criticati per il loro essere “eccessivamente” narrativi: parliamo di “Dear Esther” e di “To The Moon”. L’elemento ludico è qui ridotto al minimo: totalmente assente nel primo e solo una sorta di “mini-game” per il secondo. Eppure questi giochi “funzionano”. Nonostante la loro evidente, quasi sbandierata, limitatezza sono in grado di lasciare il segno nel giocatore, incollandolo allo schermo per la loro (invero molto breve) durata. Dear Esther è essenzialmente un esplorativo ma senza alcuna interazione con l’ambiente se non il passeggiarvi all’interno. Il mondo di gioco è però talmente curato e disegnato ad arte che diventa parte essenziale di una narrazione composta da stralci di una misteriosa lettera che pian piano vanno ad affrescare la storia, mentre il giocatore esplora l’isola sconosciuta. To The Moon è un pezzo di cuore. Realizzato semplicemente con rpg maker, come i gdr di una volta, rappresenta ad oggi il top del narrative design, abbinato ad una colonna sonora da urlo. Di gioco ce n’è poco, di scelte… praticamente nessuna. Veniamo presi per mano da una narrazione sincopata incentrata sul mondo dei “ricordi e, a colpi di flashback, finisce per coinvolgerci ed emozionarci come solo le migliori storie sanno fare. Ed in fondo è questo il punto. Poco importa la forma che assume un videogioco, gli elementi di cui è composto, quando la sua storia riesce a infrangere lo schermo ed arrivare fino al giocatore. C’è chi dice che “tanto vale leggerle in un libro, storie del genere”.

Io penso invece che la “forma-videogioco” sia stata necessaria ad esaltare queste narrazioni, altrimenti incapaci di legare così tanto col giocatore.

Penso che sia stato il giusto medium per trasformare semplici storie… in ARTE.

Quando la filosofia ispira l’arte

Due ambiti della filosofia sono sia quello dell’estetica, che quello della filosofia dell’arte. Il primo è la riflessione filosofica sul che cosa sia il bello e in cosa consista esattamente, indagando quali siano i criteri per predicare di un’opera d’arte (letteraria, pittorica, musicale, cinematografica, ecc.) la proprietà di essere bello. D’altronde la filosofia dell’arte cerca di capire che cosa si possa definire arte e cosa no. Ma spesso passa in secondo piano il contrario, ovvero quando la filosofia diventa ispirazione dell’arte (se non l’oggetto stesso). Molte sono le opere filosofiche che hanno dato spunto ad artisti e musicisti per produrre qualcosa di originale.

Per esempio, Gustav Mahler per il  quarto movimento della Sinfonia n°3 (Quello che l’uomo mi racconta) si ispirò a Nietzsche al suo Così Parlò Zarathustra. Infatti la voce narrante, che riecheggia in tal movimento, pronuncia alcune frasi del libro appena citato. Precisamente si tratta del “Canto di Mezzanotte”.

Un filosofo che invece è diventato un privilegiato del panorama artistico è appunto Wittgenstein. Già nel 1992 il musicista ungherese Tibor Szemző compose una suite musicale di mezz’ora nota come Tractus, in cui tentò di mettere in musica il libro più famoso del logico e filosofo viennese, il Tractatus Logico-philosophicus. In tale brano la musica è alternata da voci di varie nazionalità che nella propria lingua leggono alcune proposizioni dell’opera. Per non parlare poi del film biografico di Derek Jarman Wittgenstein (1993): un tentativo fra monologo, cinema e teatro di tradurre in immagini e simbolismi la sua vita e il suo pensiero.

Ritratto di John Rawls, filosofo politico.

O per quanto riguarda l’arte pittorica, aldilà della Scuola di Atene di Raffaello Sanzio,  sono già diventati cult e fenomeno pop i quadri di Renee Bolinger: dottoranda della University of Southern California, ha la peculiarità di rappresentare graficamente gli esponenti più importanti della storia della filosofia e della filosofia contemporanea secondo lo stile di vari artisti: imitando la pittura di Pablo Picasso per dipingere Immanuel Kant o Philippa Foot cercando di copiare le pennellate di  Toulouse Lautrec. Potrete trovare tutti i suoi lavori sul suo sito personale della facoltà: http://www-scf.usc.edu/~rbolinge/

Brevissima introduzione all’estetica

Non vi è mai capitato durante una visita al museo di soffermarvi davanti ad una statua o a un quadro, di stare in silenzio per un po’ e dopo affermare “questa statua, o quadro, è bella/o”? A me è capitato di affermare la medesima cosa, però oggi con voi vorrei riflettere proprio sul concetto di bellezza e sul modo in cui l’uomo giudica. Quando noi esclamiamo che un’opera d’arte è bella, non abbiamo fatto altro che scrutarla attentamente cercando di cogliere ogni minimo dettaglio per poter giudicare. Ma la questione è: la bellezza è soggettiva o oggettiva? appartiene all’oggetto o siamo noi ad attribuire ad esso la bellezza? Alcuni affermano che la statua è bella perché essa ha il bello, altri, come il sottoscritto, afferma che il bello è soggettivo.

Ora vediamo perché dal mio punto di vista la bellezza è soggettiva. Tutti noi siamo cresciuti in un determinato luogo, con culture differenti, anche con istruzioni differenti, ma ciò che mi preme sottolineare è che l’insieme di tutti questi fattori esterni a noi definiscono il nostro grado di sensibilità. Questo grado di sensibilità, determina il nostro giudizio della realtà che ci circonda.

In foto: “la nobile semplicità e la quieta grandezza”(J. J. Winkelmann, Geschichte der Kunst des Altertums ) della copia romana del Discobolo di Mirone, Museo Nazionale Romano.

Partiamo da un esempio: un ragazzo che è cresciuto in una famiglia che non ha mai dato importanza allo studio, che a livello educativo non ha ricevuto una buona educazione, e che non sa valorizzare le cose importanti della vita, ma pensa solo a divertirsi, non entrerà mai in un museo, a meno che non sia costretto da forze superiori.

Questo esempio ci aiuta ad affermare che esiste in ognuno di noi un grado di sensibilità, che è determinato da tutti quei fattori che abbiamo elencato sopra, e spetta alla responsabilità di ciascun individuo raffinarlo. Per spiegare meglio perché il bello non possa essere oggettivo cito ora una delle definizioni che dà l’enciclopedia on.line della Treccani al termine è oggettivo:

“Che vale per tutti i soggetti e non soltanto per uno o per alcuni individui, ed è quindi universale, non condizionato dalla particolarità o variabilità dei punti di vista: sapere o.; giungere a conclusioni oggettive.” (http://www.treccani.it/vocabolario/ oggettivo/) .

Se noi affermiamo che la bellezza è oggettiva, deve essere riconosciuta da tutti gli uomini esistenti, anche da una persona che ha il grado di sensibilità al minimo, che non ha un livello culturale di un critico d’arte, che non apprezza i musei, però nonostante tutto anche lui deve riconoscere la bellezza se si afferma che sia oggettiva. Ma a mio modo di vedere, la bellezza non è mai oggettiva bensì soggettiva, in quanto è il soggetto giudicante che determina la bellezza in base a quel grado di sensibilità che gli appartiene. Per concludere, gli oggetti che si manifestano a noi sono filtrati da tutti i fattori esterni, che contribuiscono a formare la nostra identità e, allo stesso tempo, a formare il nostro grado di sensibilità, che determina il nostro giudizio. Ecco perché esistono molti giudizi rispetto ad un solo oggetto preso in esame.

Architettura: non si vede più l’arcobaleno

Era il 28 Novembre del 1922 e Paul Klee teneva lezione al Bauhaus, la più grande scuola d’arte e d’architettura del Novecento, che per ultimo sogno portava con sé l’idea di un’unione tra le arti. Varie erano le figure che affollavano le aule della sede di Weimar tra le quali Kandinskij, col quale Klee già era entrato in contatto nel 1911 quando aderì al gruppo Espressionista del Die Brüke, insieme a Macke e Marc. In quel fervore d’idee e di grandi nomi la figura spirituale ed illuminata di Klee aveva deciso di istituire come struttura per il corso una serie di lezioni sulla Teoria del Colore.

La natura sottopone l’occhio ad un continuo stimolo di colori: “ma c’è un fenomeno che sta al di sopra di tutte le cose colorate – racconta Klee – l’astrazione d’ogni applicazione, elaborazione e combinazione di colori, la pura astrazione cromatica: questo fenomeno è l’arcobaleno.” [1]

Nell’arcobaleno si riscontrano i colori essenziali: rosso, arancione, giallo, verde, azzurro e viola. Quest’ultimo si dividerebbe in viola indaco e viola rosso, ma per chiudere i colori dell’arco in un cerchio, lo uniremo in un unico colore. I colori primari sono tre: rosso, azzurro e giallo. I tre restanti sono prodotto della miscela dei tre primari. Rapporti di opposizione diametrale si avranno tra il verde ed il rosso, tra il giallo ed il viola, tra l’arancione e l’azzurro: colori complementari tra di loro che si richiamano e risaltano vicendevolmente. Rapporti periferici e di prossimità si avranno tra rosso e arancione, arancione e giallo, giallo e verde e così via.

Sopra: i rapporti cromatici diametrali e perimetrali. – Sotto: La sovrapposizione di due colori complementari.

La sovrapposizione tra due colori complementari mostra le varie possibilità cromatiche che può avere un rosso su cui vengono applicati strati di verde e viceversa. Nella parità di colore, ovvero tanto rosso quanto verde è curioso realizzare che si ottiene il grigio. Così vale per arancione e azzurro, giallo e viola. Nell’equilibrio delle dosi i complementari si annullano nel grigio.

“Si finirebbe col limitarsi al solo grigio, che è il centro del tutto, con la scusa che nel grigio son compresi tutti i colori: azzurro, giallo e rosso. Ed anche nero e bianco. In ossequio a questa legittima verità bisognerebbe dunque bandire tutti i colori, anche il nero e il bianco? Soltanto il grigio è permesso, il solo grigio centrale. Il mondo grigio nel grigio, allora? No! Ancor meno: il mondo come un unico grigio, come il nulla. A questo assurdo può portare la semplificazione, a un estremo impoverimento, alla perdita della vita.” [2]

Nelle Avanguardie del Novecento la scoperta dell’astrazione e del potere espressivo del colore rappresenta un grande fervore rivoluzionario rispetto alle rigide leggi oggettive del figurativismo ottocentesco: colore è vita. Così come il disegno è sguardo, l’altro è spirito. Oggi che il colore dell’architettura è vivo per lo più nel rosso dei capannoni commerciali di OVS, nel giallo e blu di Ikea o nel verde di Leroy Marlin, viene a cuore la lezione del grande maestro del “Making visible”, colui che del colore costruì un linguaggio scientifico e che nei suoi quadri riportò incredibili equilibri cromatici a dimostrazione di uno studio teorico illuminato e meticoloso.

Rosso extraurbano, 2014, I. Zaccagnini

Simpatizzando i tentativi cromatici un po’ goffi ed esuberanti di Jean Nouvel al padiglione della Serpentine gallery del 2010 e dell’intervento sempre londinese di Renzo Piano nel quartiere di Saint Giles il maestro del colore dell’architettura che solitario viene in mente è l’ormai passato a miglior vita premio Pritzker Louis Barragan. Architetto messicano, portò avanti la tradizione e cultura popolare del proprio paese fondendola con le suggestioni dell’Architettura Mediterranea ed in particolare quella araba. In lui la sapienza del contrasto, della manipolazione della luce e della sorpresa attraverso il colore. Richiamo attrattivo e dimensione di stasi silenziosa, nella casa Giraldi di Barragan la vita, il pigmento vibra all’interno e si ripara dal grigio della città polverosa.

Louis Barragan, Casa Gilardi, Città del Messico, 1976; Patrimonio UNESCO dal 2004

Il mondo arabo segna fermamente anche la produzione pittorica di Klee. Il viaggio in Tunisia insieme a Macke lo farà tornare illuminato da nuove visioni cromatiche e solo in quel momento arriverà a dichiarare:

“Il colore mi possiede. […] Il colore ed io siamo un tutt’uno. Sono un pittore.”

Klee suonava il violino e conosceva le leggi dell’armonia, eppure dopo il viaggio tunisino vi sembra essere una presa di coscienza: la sua strada espressiva è quella pittorica.
L’artista trova ispirazione anche nei mosaici bizantini osservati nel suo viaggio a Ravenna del 1926. La tradizione mediterranea chiama fortemente il colore, così come anche nell’architettura greca, radice delle nostre raidici, i templi ebbero a tingersi là dove l’elemento non fu strutturale: il marmo restava bianco per colonne ed architrave, ma il fregio, il frontone e gli acroteri erano espressione di rossi blu e gialli.

Paul Klee, Strada principale e strade secondarie, 1929

La componente cromatica è dunque un elemento essenziale del linguaggio compositivo architettonico, ma ad oggi nelle facoltà di architettura non si insegna alcuna Teoria del Colore e l’occhio dello studente non viene educato ad una scientifica conoscenza degli equilibri del colore e dei loro perché. Eppure la città ha bisogno di risvegliarsi da un torpore grigio, viene da pensare alle periferie e alle aree degradate quanto potrebbero godere di un sapiente uso del linguaggio cromatico. Una vitalità ormai sconosciuta che concilierebbe i confini tra arte ed architettura. Il colore non ingombra spazi ma dilata le proporzioni. E proprio Klee ci ricorda:

“Cosa fa l’artista? Crea forme e spazi! Ma come li crea? Scegliendo proporzioni… Oh satira,
pena degli intellettuali. Paul Klee, 1905 [3]

 

Isabella Zaccagnini – PoliLinea

[1] Paul Klee, Teoria della forma e della figurazione, Mimesis, 2009
[2] Ibidem
[3] Paul Klee, Poesie, Carte d’artisti, 2008

Ciao Lou


Avevo preparato un altro articolo oggi. Non immaginavo che la mia pigra domenica divisa fra il campionato e il cinema potesse avere in seno particolari sussulti, e invece. Invece accendo il computer per dare di nuovo un’occhiata a quello che avevo scritto e internet con l’immediatezza che la contraddistingue mi butta in faccia la notizia del giorno: è morto Lou Reed.
La morte di Lou Reed mi sta colpendo, e la cosa un po’ mi infastidisce. Vorrei non essere una di quelle persone che esprime sui social network il cordoglio, il dolore per la perdita di una persona che non ha mai conosciuto. Un mito, un’icona, non solo per me ma per milioni di persone, le quali con altrettanta convinzione saranno persuase del fatto che il primato della tristezza appartenga a loro. E devo dire che per una volta mi sta bene così. Forse perché non ho più diciotto anni, forse perché pretendere l’esclusiva su un artista così grande sarebbe troppo presuntuoso. Sì, perché qui non stiamo salutando UN TIPO che è morto. Un presentatore televisivo, di un attore, di quello che ha inventato il DONER KEBAP. Qui stiamo parlando di una delle personalità artistiche più influenti del dopoguerra. Stiamo parlando di un uomo che ha lasciato un segno indelebile, al pari di Andy Warhol, con cui ha condiviso il primo entusiasmante capitolo della sua vita artistica. I Velvet Underground sono forse il gruppo più influente della storia del rock, ispirazione per il noise, la new wave, la psichedelia più cupa e tossica, ciò che in tempi non sospetti si avvicinò di più al concetto di musica indipendente.

La prima volta che ascoltai  (con cognizione di causa) i Velvet Underground fu circa dieci anni fa. Il ragazzo del tempo di una mia cugina più grande, in mezzo a una coltre di dischi di merda, aveva il celeberrimo Velvet Underground & Nico’, forse regalo di qualche amico d’infanzia che sperava di salvarlo da una vita di mutande strette con l’elastico Calvin Klein in vista, o magari di un vecchio zio rockettaro, o magari se l’era comprato lui attratto dall’iconica banana. Sta di fatto che il momento in cui ascoltai la doppietta iniziale “Sunday Morning” e “I’m Waiting for the Man” è uno dei ricordi più nitidi che ho. Ricordo lo schifoso stereo, ricordo io che giocavo a Scudetto, ricordo che cominciai a battermi le mani sulle gambe. Tutto il resto non lo so, ma è uno di quei dischi che non ho mai smesso di ascoltare.

Reed, insieme a John Cale, con i primi due dischi cambiò in modo indelebile la storia del rock. Poi, l’omonimo ‘The Velvet Underground’ (1969) per la prima volta, vista anche l’estromissione dell’amico Cale, mostra Reed alle prese con la forma canzone di stampo autoriale. Per certi versi si può considerare il primo lavoro solista di Reed (così come ‘The Wall’ è il primo lavoro solista di Waters, ndr). L’album, lasciati da parte gli sperimentalismi, mostra al mondo un grandissimo autore decadente, che nel successivo “Loaded” si dimostrerà anche abilissimo hit-maker.

La sua celeberrima carriera solista lascia da parte gli sperimentalismi (eccetto in alcuni capitoli chiave come “Metal Music Machine”)tornando direttamente al rock n’roll e al rythm & blues delle origini, acuendo le sue doti di scrittore bohémien, il suo cantato apatico e il suo oscuro romanticismo. Dato per finito dalla critica un numero infinito di volte, Lou Reed è stato capace di dimostrarsi artista sempre, un artista vero, vero anche nella sua discontinuità. Discontinuo ma sempre seminale nei suoi brillanti ritorni.

L’ho visto dal vivo e ora ne sono contento, nonostante la sua forma tutt’altro che entusiasmante. Lo ringrazio per quello che è stato, e per ciò che significa prima per me e poi per il resto del mondo.




Discografia essenziale.



Luigi Costanzo

Una logica per l’arte?

È possibile applicare la logica all’arte? Oggi vi propongo questa pippa mentale. [Fuggite!].
Abbiamo incontrato già altre volte il termine «deduzione». Vi do una rinfrescata: è un ragionamento che applica una legge generale ad un caso particolare. Esempio: l’articolo 146 comma III del codice della strada impone il divieto di attraversare un incrocio con il semaforo rosso. Questa è la legge generale. Ipotizziamo che zio Gino passi col rosso. Bene. Abbiamo il caso particolare. Ipotizziamo ancora che, appostato dietro un cespuglio, un solerte vigile della polizia municipale abbia notato l’infrazione di zio Gino: applicherà la legge al caso e dedurrà che è stata commessa un’infrazione.

Ci chiediamo noi, è possibile un simile comportamento (quello del vigile, non di zio Gino) davanti ad un’opera d’arte? In linea di principio sembrerebbe di sì. Di certo esisterà in una qualche  polverosa enciclopedia una definizione di opera d’arte. Questa potrà essere applicata a singoli oggetti (una mazza da golf, la Pietà Rondanini, uno spray anti-zanzara) per dedurre che la mazza da golf e lo spray anti-zanzara non siano opere d’arte, la Pietà Rondanini sì1.

Qui però si presentano due grossi problemi:
  1. Siamo certi che la nostra polverosa enciclopedia contenga una definizione di opera d’arte? Detto altrimenti, siamo certi che esista un’unica definizione di opera arte? No. Croce parla di «intuizioni liriche», Clive Bell di «intuizioni significanti», Hegel di manifestazioni sensibili dello Spirito… C’è da uscirne pazzi. Insomma. Manca la legge generale.
  2. Anche se la legge generale esistesse, siamo certi che sia legittimo mettersi a dare deduzioni davanti alla Pietà Rondanini? Forse un’opera d’arte più che essere dedotta andrebbe goduta… Forse arte e logica appartengono a due mondi diversi, l’una dovrebbe lasciare in pace l’altra.
È di questo avviso Ludwig Wittgenstein. Ora, Wittgenstein, oltre ad essere un vecchio amico di questa rubrica2, è anche una sorta di papà proprio di quei filosofi che vorrebbero fare delle deduzioni in mezzo al Louvre. Immaginate lo sconcerto di questi figlioletti quando si resero conto che papà, nel suo Tractatus Logico-Philosophicus  aveva negato la possibilità di applicare la logica in campo etico ed estetico, confermando quanto abbiamo detto al punto (2). Drammone.
Ora, la nostra storiella potrebbe finire qui. Abbiamo risposto alla nostra domanda iniziale: no, non è possibile applicare la logica all’arte. Vi tengo impegnati ancora qualche minuto perché, come in ogni famiglia che si rispetti, c’è sempre il cacchio di figlio ribelle che no, papà proprio non lo vuole ascoltare: George Dickie.
Dickie ritiene che un atteggiamento deduttivo che consenta di distinguere ciò che è arte da ciò che non lo è sia ancora possibile. Attenzione però, la legge da cui operare la deduzione deve essere meramente classificatoria e deve esimersi dal fare valutazioni circa l’opera. Perché? Perché Wittgenstein, per spiegare la sua posizione, aveva detto che di arte (ed etica) si può mostrare la verità, ma non se ne può parlare con rigore logico.
Bene, quel furbastro di Dickie pensò: se riuscissi ad elaborare una definizione di opera d’arte che sia classificatoria (mostra come stanno le cose) ma non valutativa (non dice come dovrebbero essere) avrei salvato capra e cavoli. Potrei fare tutte le deduzioni che voglio (yeeee) e non contravverrei al divieto di Wittgenstein.
Vediamo allora la definizione di Dickie:
L’oggetto x è un’opera d’arte qualora:
(I) x sia un artefatto,
(II) x abbia lo status di candidato all’apprezzamento da parte del mondo dell’arte (l’insieme di istituzioni  quali musei, riviste specializzate, curatori, galleristi, critici, storici, etc.).
Forte no? Peccato che sia una supercazzola. Dickie è un gran paragnosta, ci fa credere che la sua definizione sia avalutativa, ma guardate bene… nascoste ben bene troviamo tre paroline: «candidato-all’-apprezzamento». Cos’è un «apprezzamento» se non l’espressione di una valutazione? Daje Dickie, c’avevi quasi fregati!


PoliNietzsche – Giulio Valerio Sansone

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[1] Questo atteggiamento è tipico di un certo modo di vedere la filosofia – detto analitico – che ha fatto scuola nei paesi di lingua inglese. Lo confesso: vado matto per questo approccio. Purtroppo 9 volte su 10 non mi trova d’accordo. «Amo et odi», diceva qualcuno.
[2] Vedi articoli: qui, qui e qui
[3] Per chi fosse interessato: D’Angelo, P., Estetica, Roma-Bari 2011.

Ogni mattina, in Africa…, una gazzella…


Arthur Schopenhauer è un autore che non va tanto di moda. Ho studiato qualche anno dai simpatici padri gesuiti della Gregoriana di Roma: di Schopenhauer neanche l’ombra. Derubricato tutt’al più ad un tale che ha influenzato quel sovversivo di Nietzsche. Ora studio a Roma Tre. Di Schopenhauer appena una penombra. Derubricato tutt’al più ad un tale che ha influenzato quel gran fico di Nietzsche.

Cambi l’ordine degli addendi, ma il risultato non cambia. Il soldato Arthur è M.I.A., missing in action.
A me, però, il Nostro sta simpatico. Un articoletto non glielo leva nessuno.
Iniziamo dalle basi. Schopenhauer nasce nel 1788. Il suo capolavoro è Il mondo come volontà e rappresentazione. Già il titolo dice molto. Vediamo.
Tre sono i termini sui quali focalizzarsi: «mondo», «volontà», «rappresentazione». Il mondo può essere inteso, direbbe Wittgenstein, come la totalità dei fatti. Detto più semplicemente, il mondo è il pentolone in cui si mischia tutto quello che accade. Ora, il titolo in questione ci dice che questo pentolone di avvenimenti può essere inteso in due modi: come volontà e come rappresentazione, dove il primo termine indica il fondamento, la verità delle cose, il secondo l’apparenza delle cose.
«Volontà» ha una radice comune alla parola «violenza». In effetti, secondo Schopenhauer, quello che accade nel mondo ha un’origine, un fondamento, appunto, violento. Questo fondamento è, come già detto, la volontà, la volontà di affermarsi, di prevalere, di essere il “numero uno”. E questo non solo negli uomini o negli animali. Prendiamo in considerazione il tempo: ogni istante, ogni minuto, ogni ora vuole letteralmente inglobare, ingurgitare quella precedente. Ed il problema si ripresenta in ogni ambito del reale: ogni mattina, in Africa, una gazzella… vuole evitare di finire sul tavolo del sig. Leone che, invece, vuole magnarsela. I fiumi, esondando, vogliono prevalere sugli argini. La gravità e le masse si prendono a sberle dalla mattina alla sera perché l’una vuole prevalere sull’altra. Il mondo è fatto così. C’è poco da fare.
Questa drammatica situazione, tuttavia, non ci è poi tanto familiare. Ci sembra contro-intuitiva. Perché? Perché siamo schiavi delle apparenze. Come recita il titolo, il mondo può essere considerato in due modi: mettendoci gli occhiali dell’apparenza, che ci fanno apparire la realtà tutta rosa, con lo zucchero a velo che cresce sugli alberi e i pony che saltellano (mondo come rappresentazione), oppure togliendoci gli occhiali e allora il mondo, concedetemi il francesismo, è un gran troiaio (mondo come volontà).
Che si fa? Noi piccoli abitatori del pianeta terra, cosa dovremmo fare? Continuare a vivere di apparenze? Mh. Non è da fighi. Chuck Norris non lo farebbe. Lottare? Sìììì. Ma per cosa? Ecco il punto.

Secondo Schopenhauer, ogni donna e uomo con un po’ di fegato – e di interesse per il pensiero speculativo – dovrebbe impegnarsi a cercare di sfuggire, liberarsi dal meccanismo perverso della volontà. E può farlo in quattro modi.
Anzitutto, con l’arte. L’arte ci consente di sputare fuori le nostre rabbie, i nostri istinti più volenti, la nostra aggressività. Ci permette di espellere la volontà in maniera sana. Purtroppo, però, l’effetto dell’arte è condizionato dal tempo: i quadri si riempiono di muffa, i palazzi, prima o poi, crollano, e la musica non si suona da sola. Serve qualcuno che la suoni. E quel qualcuno non suonerà per sempre.
Seconda idea. La giustizia. Essere giusti vuol dire astenersi dal far violenza al prossimo. C’è un problema. Il grado di astensione dal far violenza la prossimo, chi lo decide? Il soggetto. Sono io che decido cosa voglio che sia giusto. Anche qui, come vedete, la volontà sembra fregarci.
Si potrebbe tentare con la compassione, dice Schopenhauer. Peccato che anche nella compassione per i malcapitati ci sia sempre un certo grado di narcisismo, di «Eh eh, ma quanto sono bravo? Ma quanto sono buono?!».
Quarta ed ultima soluzione. Concentrarsi. Focalizzare tutte quante le proprie forze per riuscire, come un monaco tibetano, a non-volere. Quella che Schopenhauer chiama noluntas è una forma di allontanamento estremo dalla violenza della volontà, che si può raggiungere solo alla fine di un lungo e profondo cammino di ascesi.
Vi avevo detto che Schopenhauer mi sta simpatico, è vero. Però non mi ha mai convinto davvero. In che modo il non-volere ci libera dalla volontà? Non-volere non è pur sempre una forma di volizione? Ho l’impressione che, se le cose stanno effettivamente come dice il Nostro, allora la volontà è una bestiaccia che ti frega sempre. È come la verità. Chi nega il vero è convinto che tale negazione sia… vera. E dunque riafferma il vero stesso. Chi nega l’esistenza della storia, lo fa pur sempre all’interno della storia. Allo stesso modo ogni negazione della volontà riafferma l’esistenza e la potenza della volontà stessa.
Ecco perché apprezzo Nietzsche. Perché se veramente la volontà è il fondamento della realtà, allora bisogna arrendersi ad essa, farla propria e utilizzarla per sopraffare il prossimo. Ecchissenefrega, una volta per tutte, del buon Samaritano.
Ma ripeto, solo se la volontà fosse effettivamente il fondamento del mondo. E qui uso il congiuntivo, perché, temo, le cose stiano diversamente.

Giulio Valerio Sansone

Enrico Ghinato. Divertire dipingendo il rombo di un motore.

“Ma come fa?”. In tutta sincerità é questo il primo pensiero che mi é venuto in mente quando ho ammirato per la prima volta un’opera di Enrico Ghinato.
Ciò che affascina dell’arte contemporanea in senso ampio, é il suo essere profondamente enigmatica. Nell’arte contemporanea la bellezza e l’allusione, il simbolismo e la disincantata profondità si incontrano mettendo in primo piano il significato filosofico, la dimensione interiore, il pensiero che l’artista intende esprimere. Enrico Ghinato, pur essendo un artista tra i più contemporanei, si discosta da questa visione. Ciò che colpisce al primo sguardo, in un quadro di Ghinato, è la tecnica pura, la quasi maniacale precisione delle sue mani, la bravura estrema, l’abilità con cui raffigura i suoi soggetti: le automobili. In controtendenza con artisti che prediligono l’invito alla riflessione, Enrico Ghinato pone come soggetto della sua opera la bravura tecnica. Le automobili di Ghinato sono perfette, bellissime, così vicine alla realtà, sembra quasi di poterle toccare, di poter aprire la portiera di una delle sue decappottabili, accendere il motore e partire a tutta velocità. Le fiancate, i fanali, gli specchietti sono caratterizzati da colori accesi, sfumature raffinatissime, riflessi di luci e ombre, in termini semplici e senza alcuna esagerazione, sembrano vere. Per un attimo si ha l’impressione di udire il rombo assordante del motore, di rimanere abbagliati da lame di luce che si riflettono sul cofano dell’automobile fiammante, di essere incantati da figure indefinite che si specchiano sulla superficie. Basta trovarsi a un solo metro di distanza ed osservare il quadro, per essere convinti di essere di fronte a una stampa, una fotografia. Poi avvicinandosi lentamente, e, accostando lo sguardo, ci si rende conto che non si tratta di un poster, ma di un dipinto olio su tela.

Enrico Ghinato inizia la sua formazione pittorica giovanissimo, studiando i pittori fiamminghi, per poi avvicinarsi progressivamente all’iperrealismo americano di grande successo negli anni ’70. Sarà questa la sua fonte di ispirazione, ed un numero veramente esiguo di artisti sono riusciti a raggiungere quel livello di precisione quasi chirurgica in grado di compiere un’opera di avvicinamento pressoché totale alla realtà. Enrico Ghinato é uno di questi.
E’ curioso come un autore così avvenieristico e dinamicamente moderno si avvicini tuttavia, in maniera paradossale, alla mentalità caratteristica di tutte le varie correnti artistiche sviluppatesi nei secoli fino ai primi decenni dell’ottocento, fino all’invenzione quindi  della macchina fotografica. Questo apparecchio cambierà a tal punto il modo di interpretare l’ ispirazione artistica, tanto da rivoluzionare il concetto stesso di arte.
Prima dell’avvento delle pellicole fotografiche, l’intenzione artistica era quella di rappresentare la realtà nella maniera più precisa possibile, con tecniche pittoriche basate sull’immensa bravura tecnica dell’artista (attenzione, senza mettere in secondo piano la sensibile profondità e l’enorme intensità caratteristica delle opere dei grandi artisti di ogni epoca).
Dopo l’avvento della macchina fotografica, andava progressivamente diminuendo il desiderio di rappresentare le cose per come appaiono all’occhio dell’osservatore. Il concetto, il pensiero implicito dell’artista prende il posto della tecnica in quanto tale.
Enrico Ghinato dipinge automobili modernissime con uno spirito tipico di epoche lontane. Avvicina il passato al presente. Ghinato abbraccia l’iperrealismo portandolo all’estremo delle sue possibilità. L’effimero dettaglio di un’automobile viene elevato, esaltato, posto al centro dell’attenzione. Un particolare viene spiegato in tante sfaccettature, ognuna a sua volta caratterizzato da una moltitudine di altri dettagli, ognuno rappresentato in maniera unica, con il massimo della cura e con esasperata attenzione per ogni suo tratto.
Personalmente ritengo che un’opera di Ghinato abbia un potere molto particolare. Lo sguardo viaggia tra le spigolature delle automobili, tra i riflessi, tra i bagliori di colori metallici. L’attenzione naviga in maniera rilassata su ogni dettaglio, perdendosi e ritrovandosi, senza sforzarsi di ricercare un significato, solo contemplando la forte bellezza dell’immagine, per poi dissolversi lentamente e lasciare la mente libera di pensare a qualsiasi cosa.
Giovanni Alfonso Chiariello

L’arte giovane: intervista a Giampiero Celani Piendlbach

 Proponiamo un’intervista ad un giovane artista emergente e disegnatore del noto marchio di occhiali LGRGiampiero Celani Piendlbach.

 

D: Perché e quando è iniziato il tuo interesse per il disegno? Raccontaci la tua storia.

R: Disegno da quando ho memoria, fin da bambino ho avuto una predisposizione come tutta la mia famiglia da parte di linea maschile. I miei quaderni scolastici erano già pieni di schizzi e disegni.

 

D: Hai seguito dei corsi di disegno o sei autodidatta?

R: Autodidatta ma ovviamente sono e sono stato influenzato da altri artisti. Osservo e osservavo molto. I miei primi, goffi disegni, credo di averli tracciati osservando i numerosi animali impagliati e trofei di caccia da sempre presenti in casa mia. Un grande contributo, o meglio una piccola rivoluzione, l’ebbi grazie ad un bidello delle elementari, Tulio, che m’insegnò la prospettiva e il “punto di fuga”. Più recentemente, l’incontro con il maestro Giovanni Antoci, ha contribuito ad una maggiore consapevolezza dell’uso dei colori ad olio nella pittura, nonché ad approdare ad una maggiore sintesi delle linee e liberarmi di certi schemi per approdare (ma al momento solo in pittura…) ad uno stile più astratto.

 

D: Parlaci delle tue esperienze passate.

R: Sono in continua evoluzione, sempre alla ricerca di un miglioramento. Del passato, parlo poco, i disegni tracciati già solo un anno fà, mi fanno orrore… se li trovo, generalmente, li distruggo! Alchemicamente, potrei dire che sto lavorando sulla pietra grezza nel tentativo di trasformarla in Oro, tentativo (vano?) di migliorare la mia Opera.

 

D: Su cosa stai lavorando?

R: In questo periodo mi sto concentrando nel ritratto, di volti, di nudi. Le donne rimarranno sempre un inesauribile oggetto d’ispirazione e riflessione, non ha un senso estetico l’artista che non sente il bisogno d’immortalarle. Ogni singola ragazza ha in sé una parte dell’intera ricchezza indivisibile dell’infinito e nei miei ritratti tento di cogliere queste “particelle d’infinito”, però la strada è ancora lunga e non basterà tutta una vita forse.

LGR Celani Piendbalch

 

D: Dove preferisci disegnare?

R: Adoro starmene da solo nei caffè o nei parchi. Spesso mi si può incontrare seduto con il mio album di disegni e la penna davanti ad una tazza di tè in un bar o su di una panca in qualche parco. Per esser ispirato, ho bisogno di quell’atmosfera dei racconti di Hermann Hesse o di Proust che ho sempre amato.

 

D: Da dove prendi l’ispirazione? Cosa ti aiuta a sviluppare la creatività?

R: Come ho appena detto, l’atmosfera e l’odore dei Bar/Caffe, un libro, una passeggiata un lungo viaggio, anche perché non parto mai senza un album dei disegni. Sopratutto però, vengo ispirato dalla natura, la solitudine di una foresta o di un tramonto marino mi fa conoscere sensazioni ignorate da molti “cittadini”, sentimenti che la bellezza e la semplicità della natura sanno offrire a chi è disposto ad ammirarle con compiacimento. Nessun’altra cosa mi dà più creatività e gioia di un vagabondaggio attraverso una campagna o un bosco di abeti della Stiria (Regione nel cuore dell’Austria), quelle foreste nordiche che Oswald Spengler paragonava alle forme architettoniche delle grandi cattedrali gotiche. Mi piace sentirmi parte di quella natura: neve, bosco, silenzio, animali.

Nudo di donna, 2013, G. C. Piendlbach

 

D: Quali sono gli artisti che ti hanno maggiormente ispirato? Qual è la tua tecnica e che strumenti utilizzi?

R: Sicuramente ho tratto ispirazione da tanti artisti di area fiammingo-mitteleuropea: Bruegel, Dürer, i nudi di Leonardo, Alfons Mucha e il più contemporaneo (si fa per dire) Georg von Sluyterman. Uno stile ed una tecnica tutta mia, ancora, come già detto, non è maturata, potrei definire quello che sta emergendo, come una sintesi d’incisioni del 500, un po’ di schizzi di Leonardo, un pizzico di Romanticismo nordico, Jugend Stil ed anche un po’ di fumetto. La maggioranza dei miei disegni sono realizzati con una praticissima penna Bic, ma utilizzo per le parti più scure, anche dei pennini o inchiostro. Ultimamente arrivo a realizzare il tutto combinando varie tecniche.

 

Quercia, 2011, G. C. Piendlbach

D: Progetti futuri? Mostre?

R: Devo vincere la mia pigrizia, timidezza e riluttanza ad espormi…perché non ho ancora realizzato o espresso ciò che vorrei nel disegno. Ho, comunque, ricevuto varie proposte da parte di locali, caffè e discoteche d’esporre i miei disegni/tele ma ancora non ho accontentato nessuno ma credo che tra breve mi darò da fare e qualcuno sentirà parlare di me…sto preparando delle grandi “Opere urbane” che esporrò, diciamo, a suffragio della collettività cittadina (ride, nda). Inoltre con la mia amica e sempre solare Jenny Bleakly, stiamo realizzando, dei foulard e scialli in seta pregiatissima cuciti a mano, recanti dei miei disegni ispirati alla campagna ed ai suoi animali, associati al suo eccezionale intuito e gusto maturato in anni di lavoro ed esperienza nel campo della moda parigina.

 

D: Un consiglio per i disegnatori di oggi?

R: Quando sarò in grado di consigliare qualche disegnatore, vorrà dire o che son diventato un vecchio savio, o un artista realizzato e al momento, non sono nessuna delle due cose.

 

Planimetria tratta dall’alto, dal punto di vista di Dio, 2011, G. C. Piendlbach

Di Noemi Russo

A cura di Assia Federica Orneli e Antonio Maria Napoli